See tekst ilmus Positmehe AK-s 19.02.2012
Kuidas me Eestist räägime ? Kuidas me saame
Eestist rääkida ? Hüpeldes ajalehtede ja sotsiaalmeedia vahel, on mul
tunne, et meie avalikus ruumis on kaks vastanduvat Eesti kirjeldust, mis
kaugenevad üksteisest valguse kiirusel. Nende omavaheline môistmine tundub
olevat keerulisem kui peeretuste ja kükktantsu abil tulnukatele
« Kalevipoja » jutustamine.
Kummatigi tahaks ma kahelda môlemas diskursuses.
See tähendab, mitte faktides eitamist, vaid ridade vahele jäävas ideoloogias kahtlemist.
Valitsuse empaatiapuudus
Ühele
poole jääb peamiselt reformierakonna ja tema apostli Ansipi retoorika, mille
pôhitunnuseks kannatuse empaatiline mittetunnistamine. Viimastel nädalatel on
taolise empaatiapuuduse kriitika seoses ACTA diskussiooniga omandanud Eesti
kohta üsna eepilised môôtmed. Olgu aga siinkohal ülekorratud, et ma räägin retoorikast,
mitte tegudest, sest eesti valitsuse majandusotsused viimastel rasketel
aastatel on isiklikult mulle olnud arusaadavad, sest kui raha ei ole, siis ei
saa seda ka kulutada. Ja môte laenamisest ilma konkreetsete tuludeta
silmapiiril, tekitab minus ainult vappekülma.
Samas olen alati hämmastunud, kui
Ansip keeldub oma peamistes sônavôttudes tunnistamast, et osa elanikkonnast
elab kriisi läbi väga valuliselt. 2009. aasta Postimehe arvamusliidrite lôunal
esines Ansip kônega, kus ta oli harvaesinevalt enesekriitiline. Seal tunnistab
ta, et Eesti seisab vastakuti väga reaalsete probleemidega. Meenutades 2008.
aasta eelarve tegemist tunnistab ta: “Jah, praeguste teadmiste juures oleksid valitsuse
otsused ilmselt olnud teistsugused. Palkade tõstmise võimalusi arutades oleksin
ka mina pidanud olema pessimistlikum. Eksisin. Ilmselt mitte esimest ega ka
viimast korda oma elus.” Kuid seal samas sooritab ta savisaareliku
retoorikavôtte ja näitab kuidas kôik eksisid. Sealhulgas ka ajakirjandus. Sealt
edasi on Ansipi kôik peamised esinemised sarnanenud pôhilisele mudelile, kus
iga raskuse tunnistamine on alati raamistatud seda kustutada püüdev ôiendus.
Sel nädalal (15.02.2012) Riigikogu infotunnis pakkus peaminister ühe sarnase
stiilinäite: “Kui võrrelda praegust suhtelise vaesuse taset Eestis teiste Euroopa Liidu
liikmesriikidega, siis me näeme seda, et teistel on asi veel hullem ehk meie
oleme seal paremas pooles./…/ Aga ma mitte mingil juhul ei ole nõus ütlema, et
meil on olukord hea.» See jutt oleks justkui tasakaalus, aga paraku reageerib
avalik ruum pigem juba kinnistunud kuvandile Ansipist kui kannatuste eitajast, sest seda peetakse Ansipi kuvandi pärisosaks. See on
pôikpäine retooriline optimism, mille näiteks on tema eelmise aasta ERR
antud peaministri intervjuu: "Me oleme väga pikkade sammudega juba liikunud Põhjamaade poole. See
võtab aega, aga ma väga loodan, et kui me nii jätkame, siis ükskord me sellele
tasemele jõuame."
Oluline on märgata, et tegemist ei ole siiski ainult peaministri isikliku
retoorikaga. Sarnane oli ka Urmas Paet 19. jaanuaril ilmunud artiklis “Eesti headusest arvude keeles”. Artiklis näidatakse, kuidas
Eesti asub erinevates rahvusvahelistes edetabelites suhteliselt headel
positsioonidel, mis justkui tôestab, et kôik on reaalsete vôimaluste piires
väga hästi läinud. Paet teeb artiklis siiski ühe metodoloogilise
vea, et ta ei näita trende, sest paaris Eestile olulisemas edetabelis oleme me
langenud vôrreldes eelmiste aastatega. Sel viisil ei ole kôrge koht majandusvabaduse
vôi demokraatia edetabelis eriti kônekas, kui me samal ajal asume langeval
nôlval.
Kas me saame selleks, kellena me ennast kirjeldame?
Taolise
valitsusretoorika peamiseks probleemiks on empaatilisest dialoogist keeldumine,
sest isegi kui faktid on neis kônedes ôiged, ei saada ühendust auditooriumi
subjektiivselt tajutud probleemidega. Tôsi, taolisel retoorikal on ka vähemalt
üks oma ratsionaalne ôigustus, mis tugineb arusaamale, et meie riik ongi see,
kuidas me sellest môtleme. Kui me hädaldame on meie riik halb ja kui me oskame
igas olukorras ilusat näha, on ka riik hea. Riigi teenustel ei ole objektiivset
kvaliteedikriteeriumit, nii nagu me tegelikult ei tea, milline peaks olema
politseinike arv tänaval turvatunde tekkimiseks. Taoline teooria on hea, kuni
hetkeni, mil kognitiivne dissonants poliitikute kône ja neid reaalsus teisiti
tajuvate kodanike vahel rebeneb liiga suureks. Sel hetkel sünnitab valuline
subjektiivne kogemus liialdatud vastureaktsiooni, mis keeldub kuulamast ka
seda, mis poliitiku jutus on ratsionaalset. Ja kui me mööname, et riik
eksisteerib ainult meie vaimse kokkuleppena, siis on kodanike ettekujutuses
kostev hädakisa tôeline riiklik probleem.
Kannatuse väljenduseks on iga ettekääne hea.
Valitsusvastase
retoorika tunnuseks on subjektiivse valu esmatähtsus, mis oma negatiivsuses
üritab alati üle pakkuda valitsuse optimismi. See tuletab meelde Shopenhaueri nägemust kannatusest, kui
inimeksistentsi universaalsest tingimusest. Selle saksa filosoofi järgi on
inimese peamiseks seisundiks mingi puuduse tajumine, millest tuleneb ka valu ja
rahulolematus. Tihti ei pruugi inimene ise saadagi aru, mis on rahulolematuse
tegelikuks pôhjuseks ja nii sobib iga ettekääne häirekella löömiseks. Sisemine
pinge vôi individuaalne rahuldamatus sublimeerub mureks maailma pärast. Kui
uskuda seda teooriat, siis on mure Eesti pärast vähemalt sama subjektiivne, kui
valitsuse kinnitus asjade kôige paremast kulgemisest. Nii
vôi teisiti, lugeda môningaid Ôhtulehe vôi Delfi juhtkirju, sobrades samal
ajal sotsiaalmeedias otsingusônadega allakäik vôi iseseisvuse reetmine, siis
avaneb meile masendav pilt. Olgu opositsionäärideks rahvuslased paremalt
tiivalt vôi ebainimlikku kapitalismi ründavad vasakpoolsed, môlemal juhul
kraaksuvad kaarnad katastroofi juba laibalôhnalise Eesti kohal. Lisada tuleb
veel paremaks maitseks konspiratsiooniteooriaid juutide, vabamüürlaste, KGB
vandenôudest ja eesti poliitilise eliidi loomupärasest reeturlikkusest. Neid
viimaseid tekste toetavaid inimesi on piisavalt vähe, et valimistel senist
jôuvahekorda oluliselt muuta, aga piisavalt palju, et uskuda teatud elanikkonna
meeleheite tôelisust. Samal ajal toimib aga selleski retoorikas teemade
sobitamine vastavalt subjektiivsele valule.
Eestlaste väljaränne : kas kultuuriliselt
programmeeritud vôi poliitiliselt sunnitud ?
Vôtame
näiteks eestlaste väljarände käsitlemise. Tegemist on nn. kôlakambri efektiga
kommunikatsioonis, kus piisavat resonantsitekitavat fakti vôib pôhjuste
otsimisel paigutada suvalisse konteksti. Üksteist tsiteerides ja môtteid
edasitagasi pôrgatades, hakkavad moodustavad faktid enda ümber uue konkteksti,
rebides end lahti igasugusest varasemast teooriast. Nii on naiivne arvata, et eestlaste
väljaränne on pôhjustatud ainult Eesti elu katastroofilisest juhtimisest.
 |
| Rahvastiku arvu progrnoos |
Vôtame vôi vôrdluseks Tartu Ülikooli Välis-Eesti Uuringute Keskuse väite, et
aastaks 1914 oli Eesti kaotanud väljarändega 20% oma rahvastikust.
Tookordse väljarände üheks oluliseks eelduseks oli rändepiirangute kaotamine
Venemaal ja eesti sulaste vôimalus tôusta sotsiaalsel redelil, kui Venemaale
minnes nad said peremehena endale maatüki. Samas on see ju sama periood,
millest räägitakse kui optimistlikust ärkamisajast. Analoogia pôhjal ei tohiks
praegune väljaränne tulla üllatusena, sest selle juured on vähemalt nôukogude
ajal Lääne sugulastelt saadud pakkides ja soome televisioonist nähtud
reklaamides. Nii oli juba meie tollaaegses kultuuris teadmine, et välismaale
läinud eestlased elavad tunduvalt rikkamalt. 90. aastatel ei toimunud massilist
väljarännet vaid seetôttu, et oli vaja viisasid ja hiljem isegi viisade
olemasolul, ei olnud töölubade saamine lihtne. Samal ajal aga üheaegselt rahvusliku
vaimuga tugevnes meie kultuuris ka selle vastandväärtus, nii nagu ikka ühes
kultuuris vôib leida samaaegselt vastanduvaid teemasid. Seega tekkis koos meie
vabanemisega tugevamalt kui Nôukogude ajal Eesti kui perifeeria teema. Selle
lakmuspaberiks on meelelahutustööstus. Maailma metropolide meelelahutustööstus
on suhteliselt ignorantne välismaise meelelahutuse suhtes. Kui perifeeria
popartistid esinevad ilma sunduseta vôôrkeeles ja televisioonis jooksevad välismaailma
normaliseerivad programmid, ei paista mujale minek ka kultuurilises môttes
kohutav. Euroopa Liiduga ühinemine aitas vôtta viimased administratiivsed
tôkked välismaale elama minekuks ja kôik, mis järgnes oli ju tegelikult ammu
ühe vooluna meie kultuuriteadvuses programmeeritud.
Kannatus, rahulolematus ja
eneseviha kui universaalne nähtus
Analüüsides väljarände päevapoliitilist kirjeldust,
näeme tüüpiliselt populistlikule poliitilisele retoorikale, et eelistatakse
tekitada kunstlikult lähiajaloo totaliseerivaid pôhjus-tagajärg seoseid, sest
keerulisem analüüs ei sobi ärapanemiseks. Omal viisil toimub ka siin dialoogist
loobumine ja järele jääb ainult vastase eemaldamise imperatiiv. Kultuuriliselt
süvendatakse aga samal ajal absoluutse lootusetuse diskursust, mis vohab eriti
köögilaua ja sotsiaalmeedia vestlustes. Seal taandub kogu jutt Eestist
erakordselt läbikukkunud. Nii sünnivad väljendid “Ah, see on ju eesti
poliitika. Tüüpiline eesti korruptsioon. Jne” Soovimata seda ümberlükata, sest
subjektiivseid hinnanguid ei olegi vôimalik kehtetuks kuulutada tegin vaid
pealiskaudse ringreisi Google’i abil teistesse maadesse. Iiri ajaleht
“Independent” kirjutab:”Meie poliitiline kultuur tuleneb ohtlikust iiri
bipolaarsusest – ühelt poolt madal enesehinnang ja samaaegselt erakordne
enesekindlus./.../ Aga ma tean, et ülehinnatud enesevihkamine on Iirimaa
tavaline ” Sama päeva Guardianist leian joodikute piltidest koosneva kunstinäituse
arvustuses lause: «Liialdus ei ole mitte alkoholis, vaid Brittide enesejälestamises. »
Seejärel on juttu brittide moraali haigusest. Prantsusmaalt teatatakse, et
nende maa on pessimismi maailmameister 2011. aastal. Ajalooteemaliste filmide
käsitlemisel leian lause: “Veel üks film Prantsusmaa rollist Holocaustis
sisendab, et Prantsusmaa on enesevaatluse asemel valinud enesevihkamise tee.”
Sellel olevat aga sügavad juured, sest filosoof Paul Thibaud pakub, et ilma
enesevihata ei oleks vôimalik olnud ka 1789. aasta revolutsiooni. Eneseviha
olevat üks sealsete intellektuaalide tunnuseks, nii nagu juba Voltaire
rôômustas prantsuse vägede kaotuse üle preislastele. Kas see annab vihje, et
kui dialoog ei toimi, siis väljendub rahulolematus lôpuks ikkagi vägivallas? Ükski
eelpool toodud môttekildudest ei tôesta, et meil on hea, sest teistel on halvem
veel, vaid pigem seda, et rahulolematus omamoodi subjektiivselt paratamatu
nähtus erinevates ühiskondades. Ja selle tôestuseks ongi see, et hoolimata
ühiskondade tegelikust heaolutasemest, ei ole rahulolematus kunagi puudunud,
sest kui vaid Eestis oleks erakordselt halb, siis on kôik Prantsusmaal vôi
Inglismaal protestivad kodanikud vaid haletsusväärsed hellikud ja kôik need,
kes millegipärast ei ole soovinud viletsuse orust Afganistanist veel
emigreeruda on ilmselt vaimse arengupeetusega.
Rahulolematus on rohkem seotud lootuse, kui
reaalse olukorraga
Kui me
mööname, et inimloomusega kaasa antud paratamatu rahulolematus eksisteeriva
olukorraga ei ole niipalju seotud ühiskonna objektiivsete näitajatega, kuivôrd
hoopis subjektiivse tajuga, vôid ometi küsida, milline faktor siis tegelikult
kontrollib meeleolusid? Hüpoteesina usun, et selleks on lootus. Lootus, et
kohe-kohe läheb paremaks. Seepärast olid eesti inimesed 90. aastate viletsuses
optimistlikumad. Seepärast teavad erinevate maade revolutsioonid, et pärast
hirmsaid tapatalguid ja purustusi, vôivad inimesed ikka olla ebaratsionaalselt
rahulolevad, samal ajal kui on stabiilseid ja kôrge elustandardiga riike, kus
üks demonstratsioon ajab teist taga.
Modernismi kriis redux
Kuidas
aga on meil lood lootusega? Jäädes retoorika tasandile, vôib näha teatava
üllatusega, et nii valitsuskoalitsioon, kui tema kriitikud esinevad tegelikult
sarnaselt lootuse platvormilt. See on usk paremasse tulevikku. Valitsus väidab, et nende juhtimisel
tôuseb Eesti ôitsengule ja samal ajal kui erineva tasandi vastalised väidavad,
et kui valitsus eemaldada, (radikaalsemate versioonis tuleb eemaldada ka
vabamüürlased, kommunistide jne) ning kui juba hommepäev viia läbi inimeste
meelemuutus suurema ratsionaalsuse vôi eetilise rahvusluse suunas, siis tuleb
pidu ka meie ôuele. Taolist môtlemist loeb François Lyotard modernismi
tunnuseks. See vastandub traditsionalismi nägemusele,
kus kôik olevikus toimuv on vaid mineviku kuldaja kahvatu vari.
Traditsionalismi kohaselt ei saa elu enam iial olla nii hea, kui tol muistsel
ajal, mil inimesed teadsid ussisônu vôi istutasid lilli Pätsi aegse ilusa
kodutalu ette. Lyotard’i kohaselt on juba kristlus moderne, sest jutlustab
lunastuse vôimalikusest kusagil tulevikus. Veidi hiljem tuli Valgustuse nägemus
tulevikust, kus ônn saabub siis, kui kôik inimesed ôpivad ratsionaalselt
môtlema. Moderne on ka kommunismi, mis samuti pidi kôiki inimesi tulevikus
ônnelikuks tegema ja seejärel andis oma lubaduse ka kapitalism, mille kohaselt
vôis igaüks tulevikus rikkaks saada. Viimane selles reas oli demokraatia, mille
lubadused on murenenud pärast Iraagi ja Afganistani sôdu, mil on selgunud, et
mitte kôik kultuurid ei taha kohe demokraatiat ja samal ajal on vigase
demokraatiaga Hiina ja Venemaa viimastest majanduskriisidest lihtsamalt läbi
tulnud. Ehkki kôik need ideoloogiad on ajaloos mitu korda juba pankrotti läinud
ja teoreetilisel tasandil räägitakse postmodernismist, siis tegelikult elab
modernism kohustusliku lootuse kujul edasi kôikide poliitikute valimiseelsetes
lubadustes sôltumata nende erakondlikust värvist
Modernismi kriisist tuleb aga rääkida juba mônda aega jälle tôsisemalt,
sest konflikt parema tulevikulubaduse ja empiiriliste andmete vahel näib
muutuvat aina tôsisemaks eelkôige Läänemaailmas. Sôltumata sellest kas
pôhjuseks toodakse demograafia, maailmamajanduse teisenenud dünaamika, vôlgu
elatud valitsemisviis vôi piiranguteta kapitalism, teatud muudatused on juba
tootmas tulevikku, mida ükski poliitika ei suuda muuta. Sellele vastukaaluks on
optimismi sisendajate argumendiks jäänud peamiselt teoreetilised plaanid oma
teadmistepôhise ühiskonna tööviljakuse tôstmiseks. Näiteks Eestis ei ole 20-30 aasta perspektiivis võimalik sündimuskäitumisega
kompenseerida 1990ndate sündimuse langusest tekkivat “demograafilist auku”.
Eurostati 50 aasta prognoos kohaselt väheneb rahvaarv 13% ja eakate osakaal
tôuseb 30%. Mediaanvanus on siis 47 aastat. Seejuures on see prognoos tehtud
arvestusega, et toimub tööjôuturu survel ka teatud sisseränne, mis muudab
rahvuslikku kooslust. Kas meil on
ratsionaalseid argumente uskuda, et me suudame seda tulevikku muuta, kui me
senise 20 aastaga Kas meil on ratsionaalseid kogemusele toetuvaid argumente
uskuda, et imeväel tôusva tööviljakusega kompenseerida inimressursi vähenemist
ja säilitatakse heaoluriik ? Vaadates seda, kuidas kogu Euroopas on
viimaste aastakümnete jooksul oldud vôimetud midagi muutma, siis vôib tulevikku
vaadates ju pigem eeldada jätkuvaid kriise. Ei ole ju ometi juhus vôi
hajameelne volontarism, mis paneb môtlema koolide sulgemisele vôi
päästekommandode arvu vähendamisele. Need on pigem sundkäigud ja sama pildi
üksikud detailid, mis ei jää lisata.
Chicago ülikooli professor Raghuram Rajan hoiatas, et lääne majanduse 20.
sajandi tugevus ei suuda juba praegu rikka maailma töötajate ootusi
täita.„Valitsused andsid 1960. aastatel tonnide viisi lubadusi, kui kasv oli
väga suur. Kogu tööstusmaailmas oli heaoluühiskond. Ja siis 1970. ja 1980.
aastatel hakkas kasv aeglustuma,“ ütles Rajan. „Mõned riigid, Suurbritannia ja
USA, üritasid seda elustada piirangute tühistamisega ja said mõne aja hakkama,
aga üldine kasv tööstusmaailmas on liiga aeglane võrreldes lubadustega, mida me
oleme andnud.“ Ka Eestis on sama hoiatussônumit järjepidevalt edastanud näiteks
Hardo Pajula. Pärast 30 aastat kestnud majanduslikku deregulatsiooni vôib
teoreetiliselt ehk näha järgmist ressurssi rahvusliku tulu ühtlasema jaotamise
vasakpoolses poliitikas, aga sedagi vôimalust tajutakse pigem ajutise
ventiilina. Pigem on Läänemaailma analüütikud pessimismilembelised. Viimasel
Davosi foorumil maailma meedia ohtralt muuhulgas think-tank Eurasia Group’ist
Ian Bremmerit, kes oli mures demokraatia taandumise ja ebavôrdsuse pärast, mis
on muutumas ülemaailmseks klassisôjaks. “Arenenud riigid on struktuurses
kriisis. Globaalne majandus suunab poliitikat, samal ajal kui majandust ennast
suunab geopoliitika. See kôik aga toimub globaalse liidri puudumise taustal.
Lääne allakäigu kirjeldamine läheks väga pikaks ja minagi valisin siin vaid
mosaiigina môned arvamuskillud, aga senise ilusa tuleviku ärajäämisega vôib
arvestada vähemalt kui ühe vôimalusega tulevikustsenaariumitest. Huvitav on
seejuures tôsiasi, et kriisis on tegelikult vaid üks suhteliselt hiljutine riigimudel.
Heaoluriik, kus inimesel tekkis vôimalus enneolematul määral loota riigile,
tekkis ju vaid napilt 150 aastat tagasi ja juba oleme sellega arvestama hakanud
kui loomuliku inimeksistentsi koostisosaga. Mis aga on 150 aastat inimkultuuri
10 000 aasta kôrval? Kui me vähegi usume, et heaoluriik on kriisis, sôltumata
parem vôi vasakpoolsest poliitikast, siis peame arvestama, et samaaegselt
majanduse ja riigi kohandumisprotsessidega, hakkab muutuma ka meie kultuur. Seda
on ajaloos korduvalt juhtunud, sest ajalugu ei lôppenud ju ka siis, kui pärast
barbarite vallutusi jäid Rooma Foorum kitsede karjamaaks. Üks kultuur asendus
teisega, noored armusid ja said lapsi, loodi uusi eeposeid, aga need muutused
olid valulised, sest enamikke muutuste teine nimi on purunemine ja millegi
vana lammutamine. Kas mureneb rahvusriigi senine ideoloogia ja asemele tuleb
pragmaatilisem majanduskeskne tuumik, mis suretab nii môndagi. Vôi püstitab
rahvuslik eneseteadvus majandusele tôkkeid, mille järel laguneb unistus
rikkusest. Mis veel vôib valuliselt kaduda?
Tuletagem aga meelde, et kogu see kriisikirjeldus paigutub modernismi
diskursusesse, samal ajal kui on olemas ka peamiselt loodusrahvastele omistatud
tsükliline ajataju, mis ei eeldagi, et tulevik vôiks olla ilusam. Seal ei ole
“paremaid ja halvemaid aegu. On vaid hetk, milles elame praegu.” Nii nagu ka
näiteks Vana Kreeka jumalate süsteem ei pakkunud tulevikku jäävat lunastust,
vaid aastast aastasse korduvaid viljakuspidustusi. Ma tegelikult ei usu, et me
suudame loobuda tulevikku suunatud lootusest, aga mingisuguseid kultuurilisi
muudatusi tuleb igal juhul oodata. Üks neist on ilmselt kogukondliku môtlemise
tähtsuse tôus, sest kui ei suuda riik, siis on ajaloost samal viisil meenutada
kogukondlikku vastastikkust toetust.
Môeldes probleemile, kus kannatused on meile loomuse poolt määratult
igavesed, nii nagu ka lootus neid
vältida, ma peaaegu tahaks loobuda Eesti ilusast tulevikust rääkimisest. See on
ehk liiga radikaalne, ent kui keegi ütleb, et ta vôib elu paremaks muuta, siis ta
ilmselt eksitab ennast ja ka teisi. Igal juhul vôite sel puhul naerda nii
valituspoliitikutele kui ka radikaalsetele valitsuskukutajatele näkku. Kôige
lôpuks tasub alati oma elu ka paremaks muuta, aga sel puhul ei tasu arvata, et
kusagil eespool lôpevad kannatused otsa. Samal ajal aga vôib igaüks meist olla
hoolivam oma ligimese suhtes, et kannatusi oleks kergem taluda. Nii vôiks ka
elu hoolimata igavesest maisest hädaorust siiski elamisväärne olla.
Tiit Tammaru, Kaja Kumer-Haukanõmm, Kristi Anniste, Diasporaa kujunemine",
Tartu Ülikooli Välis-Eesti Uuringute Keskus